Парадокс “может ли всемогущий бог сотворить камень который не сможет поднять” решается тобой через переопределение терминов: если мы скажем что “всемогущий” на самом деле не “всемогущий”, а “большинство-могущий”, то натуральным образом круг разрывается и парадокс испаряется. Твой бог, объект твоей веры, не является всемогущим — он подчиняется законам сформулированной человеком логики и системы понятий; например, он не может создать чёрный камень белого цвета, хотя несомненно истинно всемогущее существо, по определению, смогло бы и это сделать без проблемы. Решение о том что сформулированная нами логика будет обязывать бога весьма произвольно, но с другой стороны чистая вера всегда сама по себе произвольна, так что ничего удивительного в этом на самом деле нет. И здесь нет никакого “недопонимания”, как ты пишешь: это полностью вопрос определения терминов.

Но парадокс непоколебимой веры, которая ставится под вопрос, ты предлагаешь решить по другому — а именно, разделением по оси времени: во время молитвы, непоколебимая, а между молитвами, ставится под вопрос. Вот такая получается у нас вера: утром непоколебима на час-полтора; затем колеблется до обеда, ненадолго перестаёт колебаться, и потом опять начинает; вечером снова прекращает, а ночью как — подскажи? Мне такая “непоколебимо-колеблющаяся” вера напоминает “двоемыслие” из романа Оруэлла “1984” (ты наверняка его читал; если нет, загляни в определение этого термина в Википедии). Я просто не готов принимать всерьёз такую систему. На мой взгляд она превращает слова, сказанные три раза в день, в наглое лицемерие.

А лицемерие это не тот вид парадокса который нужно любить, и быть ему другом. Лицемерия, как ты сам в общем и пишешь во втором письме, следует избегать — об этом моральном принципе мы с тобой согласны. И это именно то что я имел в виду когда писал что “первый необходимый шаг в истинном поиске правды это отказ от иудаизма”. Другими словами, предлагаемое тобой решение парадокса я не принимаю. А причина по которой я привёл этот парадокс заключается в том, что мне становится очевидно, что я наверняка никогда не смогу принять обратно иудаизм, т.к. ввиду количества материала, и моего отказа дать преимущество какому-либо одному направлению а-приори, мне кажется весьма вероятным что мой поиск никогда не закончится. (Ты опять упоминаешь в своём тексте “трёх кандидатов”; должен ещё раз переспросить — каким процессом количество кандидатов снизилось до трёх?)

Что же делать, стоя перед таким бесконечным проектом? Ты приводишь, не без доли презрения, идею “всё бросить и идти пить пиво” как единственную альтернативу. Я не согласен с твоим презрением; я не считаю посвящение жизни поиску правды и сравнению религий моральной необходимостью, даже для особо одарённых людей, как считает приведённый тобой Бахье ибн Пкуда. Я считаю замечательным тот факт что разные люди посвящают свою жизнь разным вещам, и талантливые художники, инженеры и артисты могут быть не менее морально корректными людьми чем талантливые философы. Про себя я знаю что отказаться от этого поиска не могу, но в других, отказавшихся, морального порока не вижу, и даже пиво с ними сам периодически попиваю.

А между кружками пива читаю сейчас замечательную книжку — “Монах и Философ”, может быть ты слышал? Книга состоит из диалогов отца и сына; отец — знаменитый французский философ, а сын — доктор по молекулярной биологии, принявший буддизм и ставший монахом. Формат этой книги конечно же мне сразу очень понравился (наша дискуссия во многом ему параллельна), но ещё больше понравилось содержание, открывающее окно в эту древнюю и невероятно интересную философию / религию, как раз с самой интересной для нас стороны — а именно, западного человека, хорошо знакомого с западными методами науки и философии, но мало знакомого с формами мышления, принятыми на дальнем востоке. Очень и очень рекомендую.