Твой ответ, как ни странно, блестяще иллюстрирует мою точку зрения, которую я пытался тебе зарисовать в прошлых письмах. Ты описываешь колебания верующего человека; такие трансгрессии свойственны уже нашедшему правду человеку, и они не имеют ничего общего с её поиском, или точнее, с тем здоровым скептицизмом который необходим для поиска. Ты называешь сомнения “периодом слабости”, и отсутствие сомнений “периодом силы”. Эта терминология задаёт один единственный правильный исход колебаний, а не множественность возможный правильных исходов, какие существуют у ищущего правду. У ищущего, колебания, сомнения, и изменения мнения это совсем не “период слабости”, а наоборот силы, ибо поиск исходит из них и зависит от них; если и есть у него “период слабости”, так это как раз тот период абсолютной веры, когда он ослеплён какой-нибудь одной находкой, и забывает про поиск. Другими словами, если ты хотел описать совмещение, в одном человеке, религиозности и поиска правды, то в моих глазах ты описал совершенно обратное.

Проблема исходит из того что ты воспринимаешь иудаизм как “мозговую конструкцию”. Когда мы ищем корни своей веры в интеллекте, то мы превращаем её в научное рассуждение, в теорию которую можно доказывать, оспаривать, экзаменовать, обвинять в неточности; а по небу религий движется тьма разных точек, и не все — самолётики с людьми, и разобрать их всех не успеть. По этому единственный подход к вере, который я способен принять, это подход именно со стороны эмоции. Удачно описал его Ишаягу Лейбович, в письме в ответ студенту который спрашивал его о источнике его веры:

Другими словами, не ищи вере оправданий, больше чем ты ищешь оправдания неприязни Шимона к торту с кремом. И отсутствию веры не ищи оправданий. Вера есть начало мышления, а не результат. Лейбович также любил говорить что если мы начинаем описывать Бога человеческими словами и понятиями, то в этот момент мы говорим не про бога Авраама, Исаака и Якова, а про что-то другое что мы сами придумали. Такое определение веры и бога, честно и всецело отдающее дань его трансцендентальности, может спокойно уложиться в моей голове, хоть я сам и неверующий. А “научный иудаизм”, по приведённым выше причинам, является на мой взгляд подходом совершенно нерентабельным.